تزکیہ نفس جاری ہے۔۔۔۔

[rajisiddiqui]

تزکیے کی راہ میں احتیاط:
اگر ہم تزکیہ کا عمل شروع کرنا چاہ رہے ہیں تو اس بارے میں محتاط روش اختیار کرنے کی ضرورت ہے۔
انسان کے اخلاقی عیوب یا برائیاں اُس کی روح پر زخم کی مانند ہوتی ہیں۔جیسے انسان کے جسم پر چوٹ
لگ جائے تو اسے صفائی کی ضرورت ہوتی ہے اسی طرح روح کے زخموں کو بھی صفائی کی
ضرورت ہوتی ہے۔
ایک اور بات یہ ہے کہ ہر صفائی کا طریقہ مختلف ہوتا ہے ۔کوئی برتن گندہ ہو جائےتو اسے سختی کے ساتھ
مانجھا جاتا ہے۔اب اگر اتنی ہی سختی کے ساتھ زخم کو صاف کیا جائے ،اسے رگڑا جائے تو کتنی اذیت اور تکلیف ہوگی اور زخم ٹھیک ہونے کے بجائے مزید خراب ہو جائے گا۔اس لئے ہمیں اللہ تعالیٰ سے دعا کرنی
چاہئیےکہ:" اے اللہ جہاں سختی کی ضرورت ہو وہاں ہمیں سختی کرنے کی ہمّت دے اور جہاں نرمی کی ضرورت ہووہاں نرمی برتنا سکھا دے"
شیخ حمزہ یوسف کہتے ہین جو اس راستہ کا نیا نیا مسافر بنے اسے ہوشیار رہنا چاہئیے ،خبردار رہنا چاہئیے
کہ وہ اپنے اوپر بہت زیادہ سختی نہ کرے۔اور دوسری طرف اُسے یہ بھی احتیاط کرنی چاہئیے کہ وہ فرائض
میں کوتاہی کرنا شروع نہ کر دے۔
Beaware of being extremely hard on yourself before you obtain mastery over your self & beaware of being too lax in any thing that concern sacred rulings."
انسان جب تزکیےکا عمل شروع کرتا ہے تو ہو سکتا ہے کہ اسے خیال آئے کہ
ابھی تو ہمارے اندر ،ہماری نیت میں،خیالات میں اتنا بگاڑ موجود ہے تو پہلے ہم خود کو اندر سے ٹھیک کرتے
ہیں،اُس کے بعد ہم شریعت کی ظاہری شکل پر عمل شروع کریں گے۔یہ احکامات تو بعد کی باتیں ہیں ہمارے
تو اپنے اندر بڑی گندگی ہے،پہلے اس کو صاف کر لیں ۔یہ شیطان کی طرف سے ایک بہلاوہ ہے۔دراصل تزکیہ
کوئی محدود مدّت (time bound)کی چیز نہیں ہے،یہ پہلے یا بعد کا عمل نہیں ہےکہ ہم پہلے یہ کر لیں اور پھر بعد میںشریعت
پر عمل کریں گے۔دراصل کہاں شریعت کا حکم آئے گا اُس پرعمل ہوتا رہے گا۔اس کے ساتھ ساتھ کچھ غلطیاں
بھی سرزد ہونگی۔اس لئے تزکیہ نفس بھی ساتھ ساتھ ہی جاری رہے گا ۔ ان غلطیوں کی اصلاح کرتے جائیں گے
اور شریعت پرعمل کرتے جائیں گے۔یعنی یہ دونوں چیزیں ایک ساتھ ہیں۔

[rajisiddiqui]

تزکیے میں اعتدال اور حقیقت بینی کی اہمیت

جب تزکیے کے نام پر احکامَ شریعت کو نظر انداز کیا جاتا ہے توبگاڑ شروع ہوجاتا ہے۔یعنی کوئی اس طرح سوچے کہ ابھی تو ہم غیبت کرتے ہیں،جھوٹ بولتے ہیں اور بھی نجانے کتنے گناہ کرتے ہیں پہلے ہم ان سے نجات پالیں پھر ہم ظاہری احکامات پر عمل شروع کریں گے نماز پڑھیں گے،گھر سے باہر بھی باپردہ ہوکر نکلیں گے،گھر کے اندر کا پردہ بھی کریں گے۔یاد رکھیں کہ یہ تزکیے کے راستے میں ایک بہت بڑا دھوکا ہے۔ان دھوکوں سے بچنا ہے اور اپنے ساتھ نہ بےجا سختی کرنی ہے اور نہ بےجا نرمی۔جہاں تزکیے کا عمل شروع ہوگا،وہاں کئی اخلاقی عیوب سے سامنا ہوگا،ایسا محسوس ہوگا کہ ہر برائی ہمارے اندر موجود ہے۔جیسے وہ طالبعلم جوطب (medical)پڑھتے ہیں اور بیماریوں کی علامات انہیں پتہ چلتی ہیں تو بعض کا کہنا یہ ہے کہ ہر علامت پڑھ کر یوں محسوس ہوتا ہے کہ یہ بیماری میرے اندر موجود ہے۔تزکیہ کا معاملہ بھی یہی ہے لیکن جہاں یہ چیز مفید ہے وہاں یہ چیز بعض دفعہ انسان کو مایوسی کی طرف لے جاتی ہے،جھنجھلاہٹ میں مبتلا کردیتی ہے۔اس لیے ضروری ہے کہ مایوس نہ ہوں بلکہ تزکیہ نفس کی طلب پیدا کرنے کی کوشش کریں اور پھر اس کے بعد خود کو تھوڑا وقت دیں۔آج ہی سے یہ سلسلہ شروع کردیں۔
ان خرابیوں کو دور ہوتے ہوتے اور اندر سے نکلتے نکلتے وقت لگے گا۔اور شعوری طور پر جان لیں کہ مکمل طور پر برائیوں سے نجات نہیں مل سکتی۔ہم سے فرشتہ بننے کا مطالبہ نہیں کیا گیا بلکہ ہم سے کہا گیا ہے کہ تم اپنا تزکیہ کرتے رہو۔براائیوں پر نظر ضرور رکھو،انہیں پہچانو اور دور کرنے کی کوشش کرتے رہو۔اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:
فَلَآ تُزَكُّوا أنفُسَكُمْ (النجم 32)
"اپنے آپ کو پاک مت سمجھو"
یعنی اپنی پاکیزگی کے دعوے مت کرو۔انسان تو فطرۃَََ کمزور واقع ہوا ہے اور ایک حد تک ہی پاکیزگی حاصل کر سکتا ہے لیکن اس میں احساس اور شعور ہونا چاہئیے،شعوری طور پر اپنے آپ کو درست اور ٹھیک کرتا رہے۔جب انسان اپنے لئے اس طرح کا مبنی برحقیقت ہدف بناتا ہے تو اس کے اندر نہ جھنجھلاہٹ (frustration)پیدا ہوتی ہے اور نہ مایوسی اسے گھیرتی ہے

[ahadi958]

JazakAllah

[rajisiddiqui]

معرفت انسان کی اہمیت"
چونکہ تزکیہ کسی نفس کا ہوتا ہے اسی لئے اُس نفس انسانی کا دراک ہونا بہت ضروری ہےکہ ہم جانیں کہ انسان کی حقیقت کیا ہے؟جیسے کسی مشین کو کام میں لانا ہو تو اُس مشین کے بارے میں بنیادی معلومات ہونی چاہیئے مثلاَََ اس مے کون کون سے حصے ہیں ،کل پرزے کتنے ہیں ان کا آپس میں ربط کیا ہے،کس طرح چلتے ہیں،اسی طرح انسان کے بارے میں بھی یہ علم ہونا
ضروری ہے کہ اسکی اصل حقیقت کیا ہے،اس کے مشملات کیا کیا ہیں؟کس حصہ کی کیا اہمیت ہے۔اور اگر ہم اس مشین کو صحیح جگہ استعمال کرنا چاہتے ہیں تو ہمیں پتہ ہونا چاہئیے کہ اسکی قوت کیا ہے؟اور یہ کیا کچھ کر سکتی ہے؟اگر ہمیں کسی چیز کی قدروقیمت کا احساس نہیں ہوگا تویوں سمجھیں کہ کسی کے پاس ایک قیمتی ہیرا ہےلیکن وہ اس کی قدروقیمت سے ناواقف ہے۔اس کی قیمت کا اندازہ ہی نہیں کہ میرے پاس جو ہیرا ہے یہ کوہِ نور ہے۔جب وہ اسکی قدروقیمت سے ناواقف ہقگا،اس کی اہمیت سےانجان ہوگا،اس کی حقیقت نہ جانتا ہوگا تو وہ یہی سمجھے گا کہ یہ محض ایک کانچ کا ٹکڑا ہے۔وہ اس کو
بے وقعت سمجھے گا اور ہو سکتا ہے وہ اسے کچرے خانے میں پھینک دے یا کسی پالتو جانور کے گلے میں لٹکا دے یا کھلونا سمجھ کر بچوں کو دے دے۔لیکن جو شخص اس ہیرے کی قدروقیمت سے واقف ہوگا ،اس کی اہمیت و حقیقت سے آشنا ہوگا تو وہ اسے کسی بادشاہ کے حضور پیش کرے گا،کسی قدردان کے پاس لے کر جائے گا۔بالکل اسی طرح اپنی ذات کو درست جگہ پر استعمال کرنے کےلئے ،صحیح ہستی کی غلامی اختیار کرنے کے لئے،صحیح ہستی کی خدمت کرنے کے لئے ضروری ہے کہ ہم اپنے آپ کو پہچانیں۔ہم سب کو پتہ ہو کہ میں کون ہوں؟کس قابل ہوں؟کیا میں حقیر سا کانچ کا ٹکڑا ہوں ،جس کو کسی جانور کے گلے میں باندھ دیا جائے؟یا کھلونے کے طور پر برتا جائے؟کیا میں جانوروں کی غلامی کے قابل ہوں؟یا میں اعلیٰ و ارفع ہوں،بہت قیمتی ہوں،انمول ہوں۔نایاب ہوں۔اتنا اعلیٰ کہ کسی بادشاہ کا غلام بننے کے قابل ہوں تو جو قدروقیمت ہماری اپنی نگاہ میں ہوگی اسی کہ مطابق ہم فیصلہ کریں گے کہ ہمیں اپنی جبلت کا تابع رہنا ہے یا اپنی روحانی وجود کے،کیا اس ہستی کی غلامی کروں جو میرا رب ہے،جو کائنات کا بادشاہ ہےیا دنیا کی مال و متاع کی ،اپنے نفس کی؟یہ فیصلہ تو اسی وقت ہوسکے گا جب مجھے اپنے بارے میں علم ہوگا کہ مین کون ہوں ،میں کس قابل ہوں؟ خودشناسی خدا شناسی میں مددگار ثابت ہوتی ہے۔ہم اپنے آپ کو پہچانیں گے تو اپنے رب کی معرفت بھی حاصل کر سکیں گے۔اگر ہم اپنے آپ کو نہیں پہچانیں گے تو اپنے رب کو بھی نہیں پہچان پائیں گے۔
انسان کے وجود کے کئی پہلو ہیں،کئی جہتیں ہیں۔ایک ہے انسان کی فطرت جو کہ اللہ تعالیٰ نے بنائی ہے۔سورۃالروم آیت 30 میں ارشادِالہیٰ ہے :
یہ اللہ کی بنائی ہوئی فطرت ہے جس پر کہ اللہ نے انسانوں کو بنایا ہے۔"
کچھ اقدار ایسی ہوتی ہیں جو انسان کسی کے سکھانے سے نہیں سیکھتا بلکہ سیکھا سکھایا دنیا میں آتا ہے۔کچھ اچھائیوں کی پہچان اس کے اندر موجود ہوتی ہے۔مثلا توحید،حیا،الہہ کی فرمانبرداری کرنا فطرت ،میں شامل ہے۔انسان کی فطرت میں گندھی ہوئی ہے۔علم کی طلب اور دوسروں کو سکھانے کا جذبہ بھی انسان کی فطرت میں موجود ہے۔پھر اپنا محاسبہ کرنے کا احساس بھی موجود ہے۔بُرا کام کر کے گناہ کا احساس بھی پیدا ہوتا ہے۔اسی طرح انسان فطرۃََ یہ احساس لے کر دنیا میں آتا ہےکہ یہ دنیا میرا گھر نہیں ہے۔یہ میرا دائمی ٹھکانہ نہیں ہے،یہ شعور انسان میں موجود ہے۔اس حوالے سے سورۃالبقرہ آیت 30 تا 38 کا مطالعہ مفید رہے گا۔ان آیات میں تخلیقِ آدم کا قصہ بیان ہوا ہے،ان آیات پر تھوڑا سا غور وفکرکرلیا جائے تو بہت سی باتیں سمجھ میں آجاتی ہیں۔ان خوبیوں کے ساتھ کچھ برائیوں کی پہچان بھی انسان میں فطرۃََ موجود یے۔کوئی شخص کسی جنگل میں رہتا ہو،کبھ8ی کسی نبی کی دعوت نہ سنی ہو،نہ دنیاوی تعلیم حاصل کی ہو۔لیکن فطرۃِِ اسے معلوم ہوگا کہ جھوٹ بولنا بُری بات ہے،دھوکہ دینا بُری بات ہے،چوری کرنا بُری بات ہے۔
پھر اللہ نے الہام کر دی ہے اس پر بدی اور پرہیزگاری۔(الشمس:8)
چونکہ فطرت کے لحاظ سے ہر انسان مومن ہے لہٰذا مومن بننا کوئی مصنوعی چیز نہیں۔بلکہ پیدائشی طور پر ہر انسان مومن ہوتا ہے۔دینِ فطرت لے کر اس دنیا میں آتا ہے۔چاہے ہندو کہ گھر پیدا ہوا ہو،عیسائی کے گھر،یہودی،آتش پرست کے گھر پیدا ہوا ہو۔آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
"ہر بچہ جو پیدا ہوتا ہے وہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔یہ تو اس کے والدین ہیں جو یا تو اس کو یہودی بنا دیتے ہیں یا مجوسی۔"
یعنی فطرت کے اندر بگاڑ پیدا ہوجاتا ہے۔فطری طور پر انسانوں کے اندر یہ صلاحیت موجود ہے کہ وہ فرشتوں سے بڑھ کر مقام حاصل کر لے۔یہ اُس وقت ہوگا جب کہ وہ اپنی فطرت پر قائم رہے۔پھر ہی مسجودِملائک اور اشرف و مخلوقات کہلانے کے لائق ہوگا۔سورۃ التین میں الہہ تعالیٰ نے فرمایا:
"یقیننا ہم نے انسان کو بہترین ساخت پر بنایا ہے۔"

[WhoWaleedSaid]

[rajisiddiqui]

تزکیے کی راہ میں احتیاط:
اگر ہم تزکیہ کا عمل شروع کرنا چاہ رہے ہیں تو اس بارے میں محتاط روش اختیار کرنے کی ضرورت ہے۔
انسان کے اخلاقی عیوب یا برائیاں اُس کی روح پر زخم کی مانند ہوتی ہیں۔جیسے انسان کے جسم پر چوٹ
لگ جائے تو اسے صفائی کی ضرورت ہوتی ہے اسی طرح روح کے زخموں کو بھی صفائی کی
ضرورت ہوتی ہے۔
ایک اور بات یہ ہے کہ ہر صفائی کا طریقہ مختلف ہوتا ہے ۔کوئی برتن گندہ ہو جائےتو اسے سختی کے ساتھ
مانجھا جاتا ہے۔اب اگر اتنی ہی سختی کے ساتھ زخم کو صاف کیا جائے ،اسے رگڑا جائے تو کتنی اذیت اور تکلیف ہوگی اور زخم ٹھیک ہونے کے بجائے مزید خراب ہو جائے گا۔اس لئے ہمیں اللہ تعالیٰ سے دعا کرنی
چاہئیےکہ:" اے اللہ جہاں سختی کی ضرورت ہو وہاں ہمیں سختی کرنے کی ہمّت دے اور جہاں نرمی کی ضرورت ہووہاں نرمی برتنا سکھا دے"
شیخ حمزہ یوسف کہتے ہین جو اس راستہ کا نیا نیا مسافر بنے اسے ہوشیار رہنا چاہئیے ،خبردار رہنا چاہئیے
کہ وہ اپنے اوپر بہت زیادہ سختی نہ کرے۔اور دوسری طرف اُسے یہ بھی احتیاط کرنی چاہئیے کہ وہ فرائض
میں کوتاہی کرنا شروع نہ کر دے۔
Beaware of being extremely hard on yourself before you obtain mastery over your self & beaware of being too lax in any thing that concern sacred rulings."
انسان جب تزکیےکا عمل شروع کرتا ہے تو ہو سکتا ہے کہ اسے خیال آئے کہ
ابھی تو ہمارے اندر ،ہماری نیت میں،خیالات میں اتنا بگاڑ موجود ہے تو پہلے ہم خود کو اندر سے ٹھیک کرتے
ہیں،اُس کے بعد ہم شریعت کی ظاہری شکل پر عمل شروع کریں گے۔یہ احکامات تو بعد کی باتیں ہیں ہمارے
تو اپنے اندر بڑی گندگی ہے،پہلے اس کو صاف کر لیں ۔یہ شیطان کی طرف سے ایک بہلاوہ ہے۔دراصل تزکیہ
کوئی محدود مدّت (time bound)کی چیز نہیں ہے،یہ پہلے یا بعد کا عمل نہیں ہےکہ ہم پہلے یہ کر لیں اور پھر بعد میںشریعت
پر عمل کریں گے۔دراصل کہاں شریعت کا حکم آئے گا اُس پرعمل ہوتا رہے گا۔اس کے ساتھ ساتھ کچھ غلطیاں
بھی سرزد ہونگی۔اس لئے تزکیہ نفس بھی ساتھ ساتھ ہی جاری رہے گا ۔ ان غلطیوں کی اصلاح کرتے جائیں گے
اور شریعت پرعمل کرتے جائیں گے۔یعنی یہ دونوں چیزیں ایک ساتھ ہیں۔

[rajisiddiqui]

تزکیے میں اعتدال اور حقیقت بینی کی اہمیت

جب تزکیے کے نام پر احکامَ شریعت کو نظر انداز کیا جاتا ہے توبگاڑ شروع ہوجاتا ہے۔یعنی کوئی اس طرح سوچے کہ ابھی تو ہم غیبت کرتے ہیں،جھوٹ بولتے ہیں اور بھی نجانے کتنے گناہ کرتے ہیں پہلے ہم ان سے نجات پالیں پھر ہم ظاہری احکامات پر عمل شروع کریں گے نماز پڑھیں گے،گھر سے باہر بھی باپردہ ہوکر نکلیں گے،گھر کے اندر کا پردہ بھی کریں گے۔یاد رکھیں کہ یہ تزکیے کے راستے میں ایک بہت بڑا دھوکا ہے۔ان دھوکوں سے بچنا ہے اور اپنے ساتھ نہ بےجا سختی کرنی ہے اور نہ بےجا نرمی۔جہاں تزکیے کا عمل شروع ہوگا،وہاں کئی اخلاقی عیوب سے سامنا ہوگا،ایسا محسوس ہوگا کہ ہر برائی ہمارے اندر موجود ہے۔جیسے وہ طالبعلم جوطب (medical)پڑھتے ہیں اور بیماریوں کی علامات انہیں پتہ چلتی ہیں تو بعض کا کہنا یہ ہے کہ ہر علامت پڑھ کر یوں محسوس ہوتا ہے کہ یہ بیماری میرے اندر موجود ہے۔تزکیہ کا معاملہ بھی یہی ہے لیکن جہاں یہ چیز مفید ہے وہاں یہ چیز بعض دفعہ انسان کو مایوسی کی طرف لے جاتی ہے،جھنجھلاہٹ میں مبتلا کردیتی ہے۔اس لیے ضروری ہے کہ مایوس نہ ہوں بلکہ تزکیہ نفس کی طلب پیدا کرنے کی کوشش کریں اور پھر اس کے بعد خود کو تھوڑا وقت دیں۔آج ہی سے یہ سلسلہ شروع کردیں۔
ان خرابیوں کو دور ہوتے ہوتے اور اندر سے نکلتے نکلتے وقت لگے گا۔اور شعوری طور پر جان لیں کہ مکمل طور پر برائیوں سے نجات نہیں مل سکتی۔ہم سے فرشتہ بننے کا مطالبہ نہیں کیا گیا بلکہ ہم سے کہا گیا ہے کہ تم اپنا تزکیہ کرتے رہو۔براائیوں پر نظر ضرور رکھو،انہیں پہچانو اور دور کرنے کی کوشش کرتے رہو۔اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:
فَلَآ تُزَكُّوا أنفُسَكُمْ (النجم 32)
"اپنے آپ کو پاک مت سمجھو"
یعنی اپنی پاکیزگی کے دعوے مت کرو۔انسان تو فطرۃَََ کمزور واقع ہوا ہے اور ایک حد تک ہی پاکیزگی حاصل کر سکتا ہے لیکن اس میں احساس اور شعور ہونا چاہئیے،
شعوری طور پر اپنے آپ کو درست اور ٹھیک کرتا رہے۔جب انسان اپنے لئے اس طرح کا مبنی برحقیقت ہدف بناتا ہے تو اس کے اندر
پیدا ہوتی ہے اور نہ مایوسی اسے گھیرتی ہے۔نہ جھنجھلاہٹ (frustration)

[rajisiddiqui]

تزکیہ اور قرآن
تزکیہ کا عمل شروع کرنے کے لئے توانائی درکار ہوتی ہے۔اللہ کی آیات پڑھ کر ایمان میں گرمی اور حلاوت آتی ہے،اسی کی مدد سے تزکیہ ہوسکتا ہے،جس طرح توا گرم کر کے روٹی ڈالیں تو صحیح پکتی ہے،نرم ہوتی ہے،مزیدار ہوتی ہے،صحیح آنچ لگتی ہے ،خوب پھولتی ہے۔لیکن اگر ٹھنڈے توے پر روٹی ڈالیں گے تو کچی ہی رہے گی اور سخت ہوکر پاپڑ بن جائے گی۔اسی طرح جب اللہ کی آیات سے دل نرم ہوجاتے ہیں تب تزکیے کا عمل شروع کیا جائے تو فائدہ مند رہے گا۔

[rajisiddiqui]

معرفتِ انسان کی اہمیت

چونکہ تزکیہ کسی نفس کا ہوتا ہے اسی لئے اُس نفس انسانی کا دراک ہونا بہت ضروری ہےکہ ہم جانیں کہ انسان کی حقیقت کیا ہے؟جیسے کسی مشین کو کام میں لانا ہو
تو اُس مشین کے بارے میں بنیادی معلومات ہونی چاہیئے مثلاَََ اس میں کون کون سے حصے ہیں ،کل پرزے کتنے ہیں ان کا آپس میں ربط کیا ہے،کس طرح چلتے ہیں،اسی طرح انسان کے بارے میں بھی یہ علم ہونا
ضروری ہے کہ اسکی اصل حقیقت کیا ہے،اس کے مشملات کیا کیا ہیں؟کس حصہ کی کیا اہمیت ہے

اور اگر ہم اس مشین کو صحیح جگہ استعمال کرنا چاہتے ہیں تو ہمیں پتہ ہونا چاہئیے کہ اسکی قوت کیا ہے؟اور یہ کیا کچھ کر سکتی ہے؟اگر ہمیں کسی چیز کی قدروقیمت کا احساس نہیں ہوگا تویوں سمجھیں کہ کسی کے پاس ایک قیمتی ہیرا ہےلیکن وہ اس کی قدروقیمت سے ناواقف ہے۔اس کی قیمت کا اندازہ ہی نہیں کہ میرے پاس جو ہیرا ہے یہ کوہِ نور ہے۔جب وہ اسکی قدروقیمت سے ناواقف ہوگا،اس کی اہمیت سےانجان ہوگا،اس کی حقیقت نہ جانتا ہوگا تو وہ یہی سمجھے گا کہ یہ محض ایک کانچ کا ٹکڑا ہے۔وہ اس کو
بے وقعت سمجھے گا اور ہو سکتا ہے وہ اسے کچرے خانے میں پھینک دے یا کسی پالتو جانور کے گلے میں لٹکا دے یا کھلونا سمجھ کر بچوں کو دے دے۔لیکن جو شخص اس ہیرے کی قدروقیمت سے واقف ہوگا ،اس کی اہمیت و حقیقت سے آشنا ہوگا تو وہ اسے کسی بادشاہ کے حضور پیش کرے گا،کسی قدردان کے پاس لے کر جائے گا۔بالکل اسی طرح اپنی ذات کو درست جگہ پر استعمال کرنے کےلئے ،صحیح ہستی کی غلامی اختیار کرنے کے لئے،صحیح ہستی کی خدمت کرنے کے لئے ضروری ہے کہ ہم اپنے آپ کو پہچانیں۔ہم سب کو پتہ ہو کہ میں کون ہوں؟کس قابل ہوں؟کیا میں حقیر سا کانچ کا ٹکڑا ہوں ،جس کو کسی جانور کے گلے میں باندھ دیا جائے؟یا کھلونے کے طور پر برتا جائے؟کیا میں جانوروں کی غلامی کے قابل ہوں؟یا میں اعلیٰ و ارفع ہوں،بہت قیمتی ہوں،انمول ہوں۔نایاب ہوں۔اتنا اعلیٰ کہ کسی بادشاہ کا غلام بننے کے قابل ہوں تو جو قدروقیمت ہماری اپنی نگاہ میں ہوگی اسی کہ مطابق ہم فیصلہ کریں گے کہ ہمیں اپنی جبلت کا تابع رہنا ہے یا اپنی روحانی وجود کے،کیا اس ہستی کی غلامی کروں جو میرا رب ہے،جو کائنات کا بادشاہ ہےیا دنیا کی مال و متاع کی ،اپنے نفس کی؟یہ فیصلہ تو اسی وقت ہوسکے گا جب مجھے اپنے بارے میں علم ہوگا کہ مین کون ہوں ،میں کس قابل ہوں؟ خودشناسی خدا شناسی میں مددگار ثابت ہوتی ہے۔ہم اپنے آپ کو پہچانیں گے تو اپنے رب کی معرفت بھی حاصل کر سکیں گے۔اگر ہم اپنے آپ کو نہیں پہچانیں گے تو اپنے رب کو بھی نہیں پہچان پائیں گے۔
انسان کے وجود کے کئی پہلو ہیں،کئی جہتیں ہیں۔ایک ہے انسان کی فطرت جو کہ اللہ تعالیٰ نے بنائی ہے۔سورۃالروم آیت 30 میں ارشادِالہیٰ ہے :
یہ اللہ کی بنائی ہوئی فطرت ہے جس پر کہ اللہ نے انسانوں کو بنایا ہے۔"
کچھ اقدار ایسی ہوتی ہیں جو انسان کسی کے سکھانے سے نہیں سیکھتا بلکہ سیکھا سکھایا دنیا میں آتا ہے۔کچھ اچھائیوں کی پہچان اس کے اندر موجود ہوتی ہے۔مثلا توحید،حیا،الہہ کی فرمانبرداری کرنا فطرت ،میں شامل ہے۔انسان کی فطرت میں گندھی ہوئی ہے۔علم کی طلب اور دوسروں کو سکھانے کا جذبہ بھی انسان کی فطرت میں موجود ہے۔پھر اپنا محاسبہ کرنے کا احساس بھی موجود ہے۔بُرا کام کر کے گناہ کا احساس بھی پیدا ہوتا ہے۔اسی طرح انسان فطرۃََ یہ احساس لے کر دنیا میں آتا ہےکہ یہ دنیا میرا گھر نہیں ہے۔یہ میرا دائمی ٹھکانہ نہیں ہے،یہ شعور انسان میں موجود ہے۔اس حوالے سے سورۃالبقرہ آیت 30 تا 38 کا مطالعہ مفید رہے گا۔ان آیات میں تخلیقِ آدم کا قصہ بیان ہوا ہے،ان آیات پر تھوڑا سا غور وفکرکرلیا جائے تو بہت سی باتیں سمجھ میں آجاتی ہیں۔ان خوبیوں کے ساتھ کچھ برائیوں کی پہچان بھی انسان میں فطرۃََ موجود یے۔کوئی شخص کسی جنگل میں رہتا ہو،کبھ8ی کسی نبی کی دعوت نہ سنی ہو،نہ دنیاوی تعلیم حاصل کی ہو۔لیکن فطرۃِِ اسے معلوم ہوگا کہ جھوٹ بولنا بُری بات ہے،دھوکہ دینا بُری بات ہے،چوری کرنا بُری بات ہے۔
پھر اللہ نے الہام کر دی ہے اس پر بدی اور پرہیزگاری۔(الشمس:8)
چونکہ فطرت کے لحاظ سے ہر انسان مومن ہے لہٰذا مومن بننا کوئی مصنوعی چیز نہیں۔بلکہ پیدائشی طور پر ہر انسان مومن ہوتا ہے۔دینِ فطرت لے کر اس دنیا میں آتا ہے۔چاہے ہندو کہ گھر پیدا ہوا ہو،عیسائی کے گھر،یہودی،آتش پرست کے گھر پیدا ہوا ہو۔
آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
"ہر بچہ جو پیدا ہوتا ہے وہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔یہ تو اس کے والدین ہیں جو یا تو اس کو یہودی بنا دیتے ہیں یا مجوسی۔"
یعنی فطرت کے اندر بگاڑ پیدا ہوجاتا ہے۔فطری طور پر انسانوں کے اندر یہ صلاحیت موجود ہے کہ وہ فرشتوں سے بڑھ کر مقام حاصل کر لے۔یہ اُس وقت ہوگا جب کہ وہ اپنی فطرت پر قائم رہے۔پھر ہی مسجودِملائک اور اشرف و مخلوقات کہلانے کے لائق ہوگا۔سورۃ التین میں الہہ تعالیٰ نے فرمایا:
"یقیننا ہم نے انسان کو بہترین ساخت پر بنایا ہے۔

[rajisiddiqui]

انسان کی فطرت:
فطرت کا تعلق روح سے ہے اور روح کا حسن فطرت پرقائم رہنے میں ہے۔روح صرف انسان میں ہوتی ہے
فطرت بھی صرف انسان کی ہوتی ہے۔جانوروں ک کوئی فطرت نہیں ہوتی۔جو انسان فطرت کی سطح پر زندگی گزارتا ہے
اُس کو دنیا میں چین نہیں آتا۔وہ لوٹ کر اپنے رب کے پا س جانا چاہتا ہےجہاں سے وہ آیا تھا۔دراصل
روح دنیا کی شے ہے ہی نہیں اسی لئے ہیاں اجنبیت محسوس کرتی ہے۔روح لطیف شے
ہےیہ لوٹ کر اللہ کے پاس جانا چاہتی ہے،اللہ سے ملاقات کا شوق رکھتی ہے۔دنیا میں
اس کا دل نہیں لگتاتو جو فطرت پر زندگی گزارتے ہیں آخرت میں ان کا نفس مطمئن
رہتا ہےسورۃ الفجر میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً
ترجمہ( نیک روح سے خطاب ہوگا)
"اے نفس مطمئنہ ! واپس لوٹ اپنے رب کی طرف تُو اُس سے راضی،وہ تجھ سے راضی"۔

[Umair47]

Bht khob.